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《黄帝内经·六节藏象论》:凡十一脏,取决于胆也

发布日期:2025-06-24 01:26    点击次数:157

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帝曰:藏象何如?

岐伯曰:心者,生之本,神之变也,其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气。肺者,气之本,魄之处也,其华在毛,其充在皮,为阳中之太阴,通于秋气。肾者,主蛰,封藏之本,精之处也,其华在发,其充在骨,为阴中之少阴,通于冬气。肝者,罢极之本,魂之居也,其华在爪,其充在筋,以生血气,其味酸,其色苍,此为阳中之少阳,通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者,仓廪之本,营之居也,名曰器,能化糟粕,转味而入出者也,其华在唇四白,其充在肌,其味甘,其色黄,此至阴之类,通于土气。凡十一脏,取决于胆也。

故人迎一盛,病在少阳;二盛,病在太阳;三盛,病在阳明;四盛,已上为格阳。寸口一盛,病在厥阴;二盛,病在少阴;三盛,病在太阴;四盛,已上为关阴。人迎与寸口俱盛四倍以上为关格,关格之脉赢,不能极于天地之精气,则死矣。

一译文

‌黄帝问:脏腑的功能与外在表现是怎样的?

岐伯答‌:

心:是生命的根本,主宰精神活动。其荣华显于面部,功能充养于血脉,属阳中之太阳,与夏气相通。

肺:是气的根本,藏魄之所。其荣华显于毛发,功能充养于皮肤,属阳中之少阴,与秋气相通。

肾:主闭藏,是封藏精气的根本。其荣华显于头发,功能充养于骨骼,属阴中之少阴,与冬气相通。

肝:是耐受疲劳的根本,藏魂之所。其荣华显于爪甲,功能充养于筋脉,能生养血气。其味酸,色青,属阳中之少阳,与春气相通。

脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱:是水谷仓库的根本,营气居留之所。它们像容器一样转化糟粕,运化水谷精微。其荣华显于口唇四周,功能充养于肌肉,其味甘,色黄,属至阴之类,与土气(长夏)相通。

所有十一脏的功能发挥,皆取决于胆的功能。

人迎脉搏大一倍,病在少阳;大两倍,病在太阳;大三倍,病在阳明;大四倍以上为“格阳”(阴阳离决)。寸口脉搏大一倍,病在厥阴;大两倍,病在少阴;大三倍,病在太阴;大四倍以上为“关阴”(阴阳隔绝)。若人迎与寸口脉均大四倍以上为“关格”,此时阴阳之气亢盛至极,不能吸收天地精气,预后凶险。

阐释

‌心者,生之本,神之变也‌。其华在面,其充在血脉,为阳中之太阳,通于夏气。

生之本,心主血脉,为生命活动的动力核心。神之变,“变”通“处”,指心藏神,主宰精神意识。《灵兰秘典论》称“心为君主之官”。其华在面,心气充足则面色红润(如当归补血汤治面色萎黄)。通于夏气,夏季阳气最盛,与心阳相应。

首先,心作为“生之本”,是生命的根本和主宰,所有生命活动皆系于心,因其主血脉、藏神明,维系气血运行和精神活动,若心功能失常,则生命之本动摇,甚至导致死亡。

其次,“神之变也”强调心主导精神意识、思维活动及神明变化,神虽无形却源于心中气血,体现为人的意识、情志和应变能力,心阳的盛衰直接影响神志的清明或紊乱。

再者,“其华在面”指心之精华显露于面部,因十二经脉气血皆上注于面,心气充足则面色红润光泽,反之心血亏虚或瘀阻则面色晦暗,故面部色泽是判断心功能的重要窗口。

同时,“其充在血脉”说明心推动血液充盈脉络,心主血脉的功能使气血周流全身,滋养脏腑百骸,血脉充盈与否直接反映心的生理状态,若心阳不足则血脉涩滞,引发心痹或冠心病。

此外,心“为阳中之太阳”凸显其阴阳属性:心属火脏,位居上焦胸中(阳位),火性炎上而属阳,故为阳中之至阳(太阳),心阳如人身之“日”,主导温煦和推动之力,若心阳亡失则血脉停搏、神志消灭。

最后,“通于夏气”揭示心与夏季相应,夏季暑热之气与心火同气相求,此时心阳易浮越,故夏季是养心的关键时节,需安神静志以调和阳气,防止心神不宁或虚衰。

综上,心集主血脉、主神志于一体,为五脏六腑之君主,其阳气功能为根本,血脉为次,在养生中尤重护心阳,顺应夏气以维系生命之本。

肺者,气之本,魄之处也‌。其华在毛,其充在皮,为阳中之太阴,通于秋气。

‌气之本,肺主呼吸,司一身之气(宗气生成)。魄之处,魄属本能活动(如呼吸、反射),赖肺气维持。通于秋气,秋气肃降,与肺主收敛相应(如麦冬、沙参润肺防秋燥)。

肺为气之本,强调肺主导一身之气机。其通过呼吸吸纳自然清气,与脾胃运化的水谷精气结合形成宗气,宗气积于胸中,贯通心脉以行气血,并调节全身气机的升降出入。肺气宣发肃降,布散卫气温煦体表,推动津液输布,维系脏腑功能。若肺气亏虚,则宗气不足,可致呼吸短促、声低乏力等症。

肺藏魄,指其主司人体本能反应与感知能力。魄属先天本能,如啼哭、吸吮、痛痒反射等,皆赖肺气滋养。气盛则魄全,表现为动作协调、感官敏锐;肺气衰弱则魄弱,反应迟钝。

其华在毛,其充在皮,揭示肺与皮毛的生理关联。肺宣发卫气与精微物质润泽皮毛,肺气充足则毛发润泽、皮肤致密,御邪能力强;若肺气亏虚,皮毛失养则枯槁无华,腠理疏松易致自汗、外感。此外,《素问·五脏生成篇》指出"多食苦则皮槁而毛拔",因苦味属火,火克金而伤肺。

通于秋气体现天人相应。秋气肃降收敛,与肺主清肃、收敛之气相通。秋季燥金当令,肺易受燥邪所伤,故需"使志安宁"以缓秋刑,"收敛神气"以护肺清。此时养肺可润燥生津,增强卫外之力,预防冬春呼吸系统疾病。

肺以主气为根基,统摄呼吸与一身之气;以藏魄维系本能;以外华皮毛彰显功能盛衰;更以少阴之质应秋金肃降之性,成为人体顺应四时的重要枢机。

肾者,主蛰,封藏之本‌。其华在发,其充在骨,为阴中之少阴,通于冬气。

‌主蛰,喻肾如冬眠动物,主闭藏精气(精、髓、二便)。其充在骨,肾精生髓,髓充养骨骼(骨质疏松责之肾虚)。

“蛰”喻指肾如冬眠之虫,具潜藏、闭封之性,故称“封藏之本”。肾的封藏特性体现于三方面:

藏精:肾受五脏六腑之精气而藏之,为生命之源。精化生髓以充骨生血,精足则骨坚发茂;若肾失封藏,则精亏骨弱、发枯早白。

纳气固摄:肾主纳气以助肺呼吸,固摄二便、精液、冲任。若封藏失职,可见遗尿、滑精、崩漏等。

守位涵阳:肾寓相火(肾阳),需肾阴涵养以守位,发挥温煦之能。若阴不制阳,相火上僭则生虚热。

其华在发,其充在骨。肾精化血,发为血之余,故精盛则发泽乌润;精生髓以充骨,精亏则骨痿发槁。此二者为肾精盛衰之外候,亦与齿、髓、脑相关。

阴中之少阴,通于冬气。肾居下焦属阴,其性主藏,故为“阴中之少阴”。肾应冬气,类比自然界冬季阳气闭藏、万物蛰伏之象,故“通于冬气”。冬季寒水当令,肾为水脏,主津液代谢,借冬藏之机蓄养精气。

肾主蛰特性强调“藏而不泻”,故肾病多虚证,如《小儿药证直诀》云“肾主虚,无实也”。养生当法冬藏之旨:冬季宜静养、节欲保精,以固肾气;病理上,肾失封藏可致早衰、不育、喘脱等,治当以固肾为本。

肾以“蛰藏”为枢,统摄精、气、水、火之平衡,为先天之本。其通应冬气、华发充骨之论,深刻体现中医“天人相应”与“藏象外候”的整体观。

肝者,罢极之本‌。魂之居也,其华在爪,其充在筋,以生血气,其味酸,其色苍,此为阳中之少阳,通于春气。

‌罢(pí)极,即“疲极”,指肝主筋,司运动耐力(如肝血虚则易疲劳)。以生血气,肝藏血,调节血量(如四物汤补肝血)。

“罢极之本” 体现肝为耐受疲劳的根本。王冰注曰“运作劳甚谓之罢”,强调肝主筋力运动,筋的弛张收缩赖肝血濡养与肝气调节,故肝为人体运动机能的根本。丹波元坚则训“罢极”为“四极”(四肢),因“肝其充在筋”,筋附骨利关节,主四肢活动。另有观点认为“罢极”概括肝的疏泄功能,“罢”喻疏泄之通畅,“极”指疏泄之节制,二者协调使气血调达。现代研究进一步指出,肝通过疏泄促进气血化生与运行,藏血则调节血量分布,二者协同保障机体在运动或应激状态下筋脉得养,故能耐受形体与精神的双重疲劳。

肝与魂、爪、筋的关系,反映其整体功能。肝藏血舍魂,血充则魂安,夜寐宁而谋虑聪;血虚则魂不守,见失眠多梦、精神恍惚。“其华在爪”因爪为筋之余,肝血充盈则爪甲红润坚韧;血虚则爪甲枯槁。

“其充在筋”强调肝血滋养筋膜,维持关节屈伸灵活:血足则筋强有力,血虚则筋急抽搐或弛软无力。临床可见肝血亏虚者易见肢体麻木、震颤,即“罢极”失司之象。

“以生血气” 突显肝的生化之机。肝属木通春气,春主生发,肝气升发疏泄能鼓舞脏腑气化,促进气血生成与输布。“肝为将军之官,谋虑出焉”,其疏泄之性助心神调畅情志,亦间接影响气血调和。酸味入肝,但过酸反伤肝气,因酸性收敛,与肝之升发相悖。

肝作为“罢极之本”,是形神疲劳耐受力的核心,其功能涵盖疏泄气机、贮藏血液、濡养筋爪、安魂定志,且与自然界春气生发相互感应。

脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者,仓廪之本‌。营之居也,名曰器,能化糟粕,转味而入出者也,其华在唇四白,其充在肌,其味甘,其色黄,此至阴之类,通于土气。

仓廪,喻消化系统为“粮仓”,化生水谷精微。名曰器,六腑似容器,传化水谷(如保和丸消食导滞)。至阴之类,脾属土,居中央,主长夏湿气。

此段经文以"仓廪"为喻,将脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱六者统称为人体消化吸收与代谢的核心系统。"仓廪之本"强调其如粮仓般受纳、贮藏水谷的功能;"营之居"指营气(水谷精微所化生的营养物质)在此生成与输布;"名曰器"则喻其为盛贮、转化饮食的容器,具"升降出入"的动态特性。具体功能上,六者协同完成"化糟粕,转味而入出":胃主受纳腐熟,脾主运化散精;小肠泌别清浊,清者(精微)输布全身,浊者(糟粕)下传大肠;大肠传导糟粕并吸收水分形成粪便;三焦主司水液与气化,通调水道;膀胱贮藏并排泄尿液。此过程如同"转味",将饮食五味转化为精微与废物,维持新陈代谢。

其外在征象与内在联系表现为:"其华在唇四白",因口唇为脾之窍,唇周白肉的荣枯反映脾胃功能盛衰;"其充在肌"指肌肉丰盈与否取决于脾运化水谷精微的能力;"其味甘,其色黄"则对应五行中土属的特性,甘为土味,黄为土色。所谓"至阴之类",因脾居阴阳之交(中焦),主长夏之气,为阴中至阴;"通于土气"进一步点明其与自然界土德相应,主生长、承载之性。

凡十一脏,取决于胆也‌。

① ‌胆主决断:胆气影响脏腑功能(如温胆汤治胆郁痰扰)。

② 少阳枢机:胆属少阳,为气机升降枢纽(如小柴胡汤调三焦)。

"十一脏"通常指五脏(心、肝、脾、肺、肾)与六腑(胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆),合计十一脏腑。胆虽属六腑之一,却因其"奇恒之府"的特性(藏精似脏、泻浊似腑)而地位特殊。从天文历法视角看,胆的加入使原本"五脏五腑"的对称结构变为"五六之数",契合天地"五运六气"的运行规律,故称"取决于胆"以强调其调和阴阳的关键作用。

李东垣在《脾胃论》中提出:"胆者,少阳春升之气,春气升则万化安。故胆气春升,则余脏从之。"胆属阳木,应春生之气,为气机升发之始。胆气正常疏泄,能激发肝气条达,进而促进脾胃运化、心肺宣降、肾气蒸腾,形成脏腑气机升降有序的循环。若胆气不升,则脾失健运而飧泄,肺失肃降而气逆,百病由生。

王冰注《素问》强调:"胆者,中正刚断无私偏,故十一脏取决于胆"。胆为"中正之官",通过决断功能协调情志与气机:

神志层面:胆主决断,与心共调情志。胆气豪壮则遇刺激而气定神闲,情志平和;胆气虚怯则易惊悸不宁,气机紊乱。此即《内经》"勇者气行则已,怯者着而为病"之理。

气机层面:胆通过疏泄胆汁助脾胃腐熟水谷,化生气血;同时监控脏腑气机,防止"怒则气上、喜则气缓"等情志过激导致的气血失调。其"取决"实为"疏通、把关"之功,非凌驾于心君之上。

"凡十一脏取决于胆"揭示了胆在人体"气化—神志"系统中的枢纽地位:其少阳春气如旭日东升,激活脏腑生机;其中正决断如司法监查,维系气机中和。

最后一段涉及脉诊,人迎-寸口脉诊‌:‌人迎(颈动脉),候阳经(三阳病)。寸口(桡动脉),候阴经(三阴病)。关格,阴阳离决危候(如真寒假热证)。

评述

藏象学说将五脏视为生命活动的根本(“生之本”“气之本”“封藏之本”等),并以五行-四时为纽带,将脏腑功能与自然节律相耦合:心通夏气属太阳,肺通秋气属太阴,肾通冬气属少阴,肝通春气属少阳,脾胃通土气归至阴 。这种“五脏-五时-五行”的对应关系,揭示了人体小宇宙与天地大宇宙的同构性,即“人以天地之气生,四时之法成” 。脏腑不仅主导生理功能(如心主血脉、肾藏精),更通过“华”(面、毛、发等)、“充”(血脉、皮、骨等)将内在状态外显于体表,形成“由内藏而外象,由象测藏”的生命观测系统 。

篇中以阴阳为纲划分脏腑属性(如心为阳中之太阳,肾为阴中之少阴),强调生命本质是阴阳二气的动态和合。健康状态依赖阴阳平衡(“阴平阳秘,精神乃治”),而脉象盛衰(人迎与寸口)的“格阳”“关阴”之变,正是阴阳离决的病理表征 。当阴阳失衡达到“关格”程度,即“不能极于天地之精气”,生命便因脱离宇宙节律而消亡 。这体现《内经 》的核心哲学观:生命之美在于阴阳交感中的动态平衡,而非静态固守 。

“凡十一脏取决于胆”的论断尤具深意。胆属少阳,主生发之气,象征春木之机,具有疏泄通达之性。此句并非指胆支配诸脏,而是强调生命功能的实现需依赖气机升降的枢纽作用 。胆作为六腑之一,沟通阴阳表里,其疏泄功能调节脏腑气化节奏,恰如春气启动四时代序,暗喻局部与整体在运动中的协同关系,呼应“人与天地相参”的整体观 。

“藏象”篇以脏腑为基点,将生命置于自然节律中考察,其哲学内核是“天人同构、阴阳和合、动态平衡”。

好,到这里。

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